MAURICE BRINTON: SOCIALISM REAFFIRMED

by Cesar Montero. IG: Prolemex 




Thinking through debates on defining a long term vision of socialism, whether “socialism from below,” or the traditions of libertarian socialism and anarchism, the piece “Socialism Reaffirmed,” written as a 1960 leaflet by the UK based libertarian socialist/libertarian marxist intellectual Maurice Brinton, offers valuable starting points.
By Maurice Brinton
We here outline certain ideas which might form a basis for a regroupment of revolutionary socialists.
None of the traditional working class organizations express the interests of the class. Their degeneration and bureaucratization have been accompanied by a profound decay of socialist theory, of concepts of struggle and organization and even of fundamental notions concerning the nature of socialism. Agreement must be reached on what socialism is, if revolutionary practice is genuinely to assist the working class and is not to result in further confusion and demoralization. The following points are, in our opinion, quite basic:
(1) “The proletarian movement is the self-conscious, independent movement of the immense majority, in the interest of the immense majority”. Some of the “revolutionary” tendencies pay lip-service to this idea. None take it seriously, or even seem to understand its implications. “Self-conscious” implies that the class itself must understand the full significance of its actions. ‘Independent’ implies that the class itself must decide the objectives and methods of its struggle.
(2) “The emancipation of the working class is the task of the workers themselves”. The working class cannot entrust its historical task to anyone else. No “saviours from on high” will free it. The class will never achieve power, itspower, if it entrusts the revolutionary struggle to others. Mass socialist consciousness and mass participation are essential. The revolutionary organization must assist in their development and must ruthlessly expose all illusions that the problem can be solved in any other way.
Moreover the working class will never hold power unless it is prepared consciously and permanently to mobilize itself to this end. All previous attempts by the working class to delegate power to specific groups, in the hope that such groups would exert power “on its behalf” have resulted in the formation of bureaucracies and in the economic and political expropriation of the working class. Socialism, unlike all previous forms of social organization, requires the constant, conscious and permanent participation of the great majority.

Socialism means workers’ management, both at the level of the factory and of society as a whole. … As long as the working class holds economic power, its political power cannot degenerate.

(3) The fundamental aspect of all class society is that a specific social group assumes a dominant position in the relations of production. In this position it firstly “disposes of the conditions of production” (i.e. organizes and manages production) and secondly determines the distribution of the total social product. Individual ownership of the means of production is but one of several possible ways in which a ruling class can legitimize its domination.
Every ruling class strives to perpetuate its privileged status in society through its control of the instruments of coercion, i.e. the State machine. No ruling class in history has ever surrendered its dominant position in the economy and its control of the State without ferocious struggle.
(4) The fundamental contradiction of contemporary society is its division into those who own, manage, decide and direct, and the majority who, because they are deprived of access to the means of production, have to toil and are forced to comply with decisions they have not themselves taken. This contradiction is the basis of alienation, of the class struggle and of the deep going crises which affect both bourgeois and bureaucratic societies.
The objective of the class struggle is to ensure, through the revolutionary accession to power of the working class, the abolition of all antagonistic divisions within society and of all the limitations these divisions impose upon men’s lives.
(5) By its everyday struggle in capitalist society, the working class develops a consciousness which has an essentially socialist content. The class struggle is not only a struggle for surplus value (as “vulgar” Marxists would have us believe). It is also a struggle for completely different conditions of existence. This struggle takes place at the point of production, where it challenges both bourgeois and bureaucratic prerogatives of management.
It is in the factory and the workshop that the workers counterpoise their wishes and aspirations to the bureaucratic decisions of the bosses, and attempt to assert their own forms of organization against those imposed upon them from above. This aspect of the class struggle has the most profoundly revolutionary implications, for who manages production manages, in the last analysis, society itself. The revolutionary organization must stress, in its agitation and propaganda, this particular aspect of the working class struggle and underline its fundamentally socialist content.
(6) The working class has repeatedly attempted to solve the basic question of its status as an exploited class. It is untrue that workers are only capable of achieving “trade union consciousness”. The Paris Commune of 1871, the revolutions of 1905 and 1917, the Spanish Revolution of 1936-38 and the Hungarian Workers’ Councils of 1956, all prove that the working class is capable of rising to the greatest heights of revolutionary consciousness, and of challenging the very basis of all exploiting regimes.
(7) Between its great revolutionary upsurges, the working class has attempted to create political and trade union organizations to fight for both its immediate and long-term interests. These organizations have all degenerated and now express non-proletarian social interests. This degeneration has an objective basis, in the changing structure of capitalist society, and a subjective basis in the imposition of capitalist methods of thinking and organization into the ranks of the labour movement. Both facts therefore reflect the persistence of capitalism.
The struggle of the working class for its social emancipation is not just a simple, day-by-day struggle against capitalist exploitation. It also takes place within the working class itself, against the constant rebirth of capitalist ideas and reformist illusions. The fight of the revolutionary organization against all forms of ideological mystification – and against those who disseminate them – is both essential and inevitable.
(8) Socialism means workers’ management, both at the level of the factory and of society as a whole. If the working class does not hold economic power firmly in its own hands, its political power will at best be insecure. As long as the working class holds economic power, its political power cannot degenerate. Factory committees and workers’ councils are the probable forms through which the working class will exert its rule.
“Nationalization” and “planning” can only have a socialist content if associated with workers’ management of production and working class political power. In and of themselves, they can solve nothing. If the workers do not themselves manage society, “nationalization” and “planning” can become ruthless instruments of exploitation.
(9) The class needs a revolutionary organization, not as its self-appointed leadership but as an instrument of its struggle. The organization should assist workers in dispute, help through its press to generalize working class experience, provide a framework for linking up autonomous organs of working class struggle and constantly stress the ideas and revolutionary potentialities of independent mass action.
The structure of the organization should reflect the highest achievements of working class struggle (i.e. workers’ councils) rather than imitate capitalist types of organization. It should anticipate the socialist future of society rather than mirror its capitalist past. In practice this means:
  • That local organs have the fullest autonomy, in relation to their own activities, that is in keeping with the general purpose and outlook of the organization;
  • That direct democracy (i.e. the collective decision of all those concerned) is resorted to wherever materially possible;
  • That all central bodies having power of decision involving others should be constituted by delegates, these being elected by those they represent and revocable by them, at any time.
Maurice Brinton (aka Chris Pallis) was a distinguished neurologist and a libertarian socialist writer and translator. He was the key figure of the UK based group Solidarity (1960-1992) which developed in dialogue with the similarly leaning groups, Socialisme ou Barbarie(1948-1967) associated with Cornelius Castoriadis, and the US based Forest-Johnson Tendency whose leading figures included C.L.R. James and Raya Dunayevskaya.
If you enjoyed this piece we recommend reading “Worker’s Power and the Russian Revolution,” a review of Maurice Briton’s For Worker’s Power.


 Tradução do google.
Minha mãe me ensinou a lutar.
My mother taught me how to fight.
Mi madre me enseño a luchar
 por Cesar Montero. IG: Prolemex
Pensando nos debates sobre a definição de uma visão de longo prazo do socialismo, seja o “socialismo de baixo”, ou as tradições do socialismo libertário e anarquismo, a peça “Socialism Reafirmed”, escrita como um folheto de 1960 pelo libertário socialista libertário marxista intelectual Maurice Brinton, oferece valiosos pontos de partida.

De Maurice Brinton

Nós aqui delineamos certas idéias que podem formar uma base para um reagrupamento de socialistas revolucionários.

Nenhuma das organizações tradicionais da classe trabalhadora expressa os interesses da classe. Sua degeneração e burocratização foram acompanhadas por uma profunda decadência da teoria socialista, dos conceitos de luta e organização e até mesmo de noções fundamentais sobre a natureza do socialismo. É preciso chegar a um acordo sobre o que é o socialismo, se a prática revolucionária é genuinamente para ajudar a classe trabalhadora e não para resultar em mais confusão e desmoralização. Os seguintes pontos são, em nossa opinião, bastante básicos:

(1) “O movimento proletário é o movimento autoconsciente e independente da imensa maioria, no interesse da imensa maioria”. Algumas das tendências “revolucionárias” prestam homenagem a essa ideia. Nenhum leva a sério, ou mesmo parece entender suas implicações. “Autoconsciente” implica que a própria classe deve entender o significado total de suas ações. "Independente" implica que a própria classe deve decidir os objetivos e métodos de sua luta.

(2) “A emancipação da classe trabalhadora é tarefa dos próprios trabalhadores”. A classe trabalhadora não pode confiar sua tarefa histórica a mais ninguém. Nenhum “salvador do alto” irá libertá-lo. A classe nunca alcançará poder, seu poder, se confiar a luta revolucionária a outros. A consciência socialista de massa e a participação em massa são essenciais. A organização revolucionária deve ajudar no seu desenvolvimento e deve expor impiedosamente todas as ilusões de que o problema pode ser resolvido de qualquer outra forma.

Além disso, a classe trabalhadora nunca terá poder, a menos que esteja preparada conscientemente e permanentemente para se mobilizar para esse fim. Todas as tentativas anteriores da classe trabalhadora de delegar poder a grupos específicos, na esperança de que tais grupos exercessem o poder “em seu nome”, resultaram na formação de burocracias e na expropriação econômica e política da classe trabalhadora. O socialismo, ao contrário de todas as formas anteriores de organização social, requer a participação constante, consciente e permanente da grande maioria.

Socialismo significa gestão dos trabalhadores, tanto ao nível da fábrica como da sociedade como um todo. … Enquanto a classe trabalhadora detiver poder econômico, seu poder político não pode degenerar.
(3) O aspecto fundamental de toda a sociedade de classes é que um grupo social específico assume uma posição dominante nas relações de produção. Nesta posição, primeiramente, “descarta as condições de produção” (ou seja, organiza e gerencia a produção) e, em segundo lugar, determina a distribuição do produto social total. A propriedade individual dos meios de produção é apenas uma das várias maneiras possíveis pelas quais uma classe dominante pode legitimar sua dominação.

Toda classe dominante se esforça para perpetuar seu status privilegiado na sociedade através de seu controle dos instrumentos de coerção, ou seja, a máquina do Estado. Nenhuma classe dirigente na história alguma vez entregou sua posição dominante na economia e seu controle do Estado sem luta feroz.

(4) A contradição fundamental da sociedade contemporânea é a sua divisão naqueles que possuem, administram, decidem e dirigem, e a maioria que, por estar privada do acesso aos meios de produção, tem que trabalhar e é forçada a cumprir as decisões. eles próprios não tomaram. Essa contradição é a base da alienação, da luta de classes e das profundas crises que afetam as sociedades burguesas e burocráticas.

O objetivo da luta de classes é garantir, através da ascensão revolucionária ao poder da classe trabalhadora, a abolição de todas as divisões antagônicas dentro da sociedade e de todas as limitações que essas divisões impõem à vida dos homens.

(5) Por sua luta cotidiana na sociedade capitalista, a classe trabalhadora desenvolve uma consciência que tem um conteúdo essencialmente socialista. A luta de classes não é apenas uma luta pela mais-valia (como os marxistas “vulgares” nos fazem acreditar). É também uma luta por condições completamente diferentes de existência. Essa luta ocorre no ponto de produção, onde desafia as prerrogativas burguesas e burocráticas da administração.
É na fábrica e na oficina que os trabalhadores contrapõem seus desejos e aspirações às decisões burocráticas dos patrões, e tentam afirmar suas próprias formas de organização contra as que lhes são impostas de cima. Esse aspecto da luta de classes tem as implicações mais profundamente revolucionárias, pois quem gerencia a produção gerencia, em última análise, a própria sociedade. A organização revolucionária deve enfatizar, em sua agitação e propaganda, esse aspecto particular da luta da classe trabalhadora e sublinhar seu conteúdo fundamentalmente socialista.

(6) A classe trabalhadora tentou repetidamente resolver a questão básica de seu status como uma classe explorada. Não é verdade que os trabalhadores são capazes apenas de alcançar a “consciência sindical”. A Comuna de Paris de 1871, as revoluções de 1905 e 1917, a Revolução Espanhola de 1936-38 e os Conselhos de Trabalhadores Húngaros de 1956, todos provam que a classe trabalhadora é capaz de ascender às maiores alturas da consciência revolucionária e de desafiar a base de todos os regimes de exploração.

(7) Entre seus grandes levantamentos revolucionários, a classe trabalhadora tentou criar organizações políticas e sindicais para lutar por seus interesses imediatos e de longo prazo. Todas estas organizações degeneraram e agora expressam interesses sociais não proletários. Essa degeneração tem uma base objetiva, na estrutura cambiante da sociedade capitalista, e uma base subjetiva na imposição de métodos capitalistas de pensamento e organização nas fileiras do movimento operário. Ambos os fatos, portanto, refletem a persistência do capitalismo.

A luta da classe trabalhadora pela sua emancipação social não é apenas uma luta simples e cotidiana contra a exploração capitalista. Também ocorre dentro da própria classe trabalhadora, contra o constante renascimento das idéias capitalistas e das ilusões reformistas. A luta da organização revolucionária contra todas as formas de mistificação ideológica - e contra aqueles que as divulgam - é essencial e inevitável.

(8) Socialismo significa gestão dos trabalhadores, tanto ao nível da fábrica como da sociedade como um todo. Se a classe trabalhadora não detém o poder econômico em suas próprias mãos, seu poder político será, na melhor das hipóteses, inseguro. Enquanto a classe trabalhadora detiver poder econômico, seu poder político não pode degenerar. Comitês de fábricas e conselhos de trabalhadores são as prováveis ​​formas pelas quais a classe trabalhadora exercerá seu governo.

“Nacionalização” e “planejamento” só podem ter um conteúdo socialista se associados à gestão da produção e ao poder político da classe trabalhadora pelos trabalhadores. Em si mesmos, eles não podem resolver nada. Se os próprios trabalhadores não gerenciam a sociedade, a “nacionalização” e o “planejamento” podem se tornar instrumentos implacáveis ​​de exploração.

(9) A classe precisa de uma organização revolucionária, não como liderança autonomeada, mas como instrumento de sua luta. A organização deve ajudar os trabalhadores em disputa, ajudar através de sua imprensa a generalizar a experiência da classe trabalhadora, fornecer uma estrutura para vincular os órgãos autônomos da luta da classe trabalhadora e constantemente enfatizar as idéias e potencialidades revolucionárias da ação de massa independente.

A estrutura da organização deve refletir as mais altas realizações da luta da classe trabalhadora (ou seja, conselhos de trabalhadores) em vez de imitar tipos de organização capitalistas. Deve antecipar o futuro socialista da sociedade em vez de espelhar seu passado capitalista. Na prática, isso significa:

Que os órgãos locais têm a mais completa autonomia, em relação às suas próprias atividades, de acordo com o propósito geral e as perspectivas da organização;
Que a democracia direta (isto é, a decisão coletiva de todos os envolvidos) é usada sempre que possível;
Que todos os órgãos centrais tenham poder de decisão envolvendo outros devem ser constituídos por delegados, sendo eleitos por aqueles que representam e revogáveis ​​por eles, a qualquer momento.
Maurice Brinton (também conhecido como Chris Pallis) era um renomado neurologista e escritor e tradutor socialista libertário. Ele foi a figura chave do grupo Solidariedade (1960-1992), que se desenvolveu em diálogo com os grupos socialmente inclinados, Socialisme ou Barbarie (1948-1967) associado a Cornelius Castoriadis, e a Tendência Forest-Johnson, baseada nos Estados Unidos, cujas principais figuras incluído CLR James e Raya Dunayevskaya.
Se você gostou desse artigo, recomendamos que leia "Poder dos Trabalhadores e a Revolução Russa", uma resenha do livro For Worker’s Power, de Maurice Briton.